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六 随心（第4页）

真正的欢喜心就是“白给”，因为自己的目的是让对方得到好处，而不是要人感激和报答。现在对方得到好处了，自己善良的愿望实现了，就应该欢喜，哪用得着考虑对方的态度呢？

有一个故事：克契随从佛光禅师学禅，由于性格内向，不喜欢向师父请教，也不喜欢跟师兄弟交流，总是一个人闷着头默默地参修，以至进境缓慢。

佛光禅师把他叫来，想给予指导，克契客气地推辞说：“禅师您那么忙，学僧不好耽误您的时间！”

如是者数次，克契还是那么客气：“禅师很忙，我怎能随便浪费您的时间？”

佛光禅师叹了一口气，说：“我究竟是为谁在忙呢？除了别人，我也可以为你忙呀！”

克契心里一震，顿有所悟。从此，他把“我也可以为你忙”这句话，深深地印在心中。

真正的欢喜心就是如此，只想有益于人，却没有亲疏喜恶的拣择。他对别人的态度就是：我也可以为你忙。

另外，“欢喜无悔”也很重要。让别人得到好处，有时意味着自己利益受损，这是人们不容易心生欢喜的一个客观障碍。如果不能克服这个障碍，带着不甘不愿的心理去行善，或者事后懊悔不已，那就大可不必去做。

如何克服这个心理障碍呢？要用慈悲之心来克服。只要你真心希望他人快乐，真心希望他人摆脱痛苦，这种心理障碍就不存在了。

有一次，阿根廷著名高尔夫球手罗伯特·德·温森多赢了一场锦标赛，领到作为奖金的支票后，他微笑着从记者的重围中走出来，到停车场乘车，准备回俱乐部。这时，一个年轻女子走过来，向温森多表示祝贺后，又说她可怜的孩子病得很重，也许会死掉，因为她付不起昂贵的治疗费用。温森多被她的讲述深深打动了。他二话没说，掏出笔，在刚赢得的支票上飞快地签了名，然后塞给那个女子。

一个星期后，温森多正在一家乡村俱乐部进午餐。一位职业高尔夫球联合会的官员走过来，问他一周前是不是遇到一位自称孩子病得很重的年轻女子。温森多点了点头。

“哦，对你来说这是个坏消息。”官员说，“那个女子是个骗子，她根本就没有什么病得很重的孩子，她甚至还没有结婚呢!”

“你是说根本就没有一个小孩病得快死了？”温森多问。

“是的，根本就没有！”

温森多这几天都在为那个虚构的孩子担心，听到此，不禁长嘘了一口气：“这是我一个星期来听到的最好的消息。”

温森多受骗了，反倒很高兴。这是为什么呢？因为他关心的不是自己的智商高低，而是关心那个女子以及她虚构的孩子能否摆脱苦恼。受骗了，只能说明自己智商不够高，容易受骗，而那个女子及孩子非但没有因为此一事件增加痛苦，甚至连痛苦都没有，不是正合他的意吗？

当然，这样的心境不是一般人能够理解的，对错亦无须争辩。但这正是佛家所称诵的无量欢喜心。至于人们能否接受它，可以各按自己的心意来选择。

心定则智慧生

黄檗山断际禅师说：凡夫皆逐境生心，心遂欣厌。若欲无境，当忘其心，心忘即境空，境空即心灭。若不忘心，而但除境，境不可除，只益纷扰。故万法唯心，心亦不可得，复何求哉。摘自《筠州黄檗山断际禅师传心法要》

人变得愚蠢的原因，有时不是智商太低、知识太少，可能正好相反：智商太高而滥用，知识太多而无用。这世上高智商的人不少，只有很少的人利用智商成就杰出的事业，更多的人是在利用智商做损人不利己的傻事，甚至做出让自己彻底毁灭的坏事。这世上知识丰富的人不少，但利用知识而有成就的人，不一定比书呆子多。

这是什么原因呢？头脑中的想法太多。越聪明、知识越丰富的人，想法越多。但对于成就事业而言，根本就不需要那么多想法。打个比方，去一个地方，有无数条可行之路，但真正需要的其实不过一条路而已。不管是不是最好的道路，只要走下去，总能到达目的地。要是每条路都尝试一下，也许一辈子都不能到达。做一件事情，有无数种可行之法，但真正需要的其实不过一种方法而已，不管是不是最好的方法，总能成功。知道的方法太多，反而存在拣择的麻烦，耽误了正事。俗谓，“秀才造反，三年不成”，不是因为他们知道的办法太少，反而是太多了，所以三天两头开会讨论，越讨论越拿不定主意。反不如陈胜、吴广之流，说干就干。所以，过多的想法不过是思想垃圾罢了，徒然占用大脑内存。

过多的想法是如何产生的？如断际禅师云：“逐境生心，心遂欣厌。”看见、听见或想到任何一件事情、一个人，马上顺着这件事、这个人想下去，产生各种各样的猜测、分析、判断，内心也随之产生喜怒哀乐等感觉。打个比方，看见一个美人，心里就设想如何跟她结识，如何发展感情，如何……又假设美人不动芳心，乃至翻以白眼，伤了自尊，应如何让她后悔莫及。凡此种种，俗谓之“白日梦”。越聪明、越有知识的人可能想象力越丰富，“白日梦”也做得越精彩。这也算是一种思考，而且其过程好像很合乎逻辑，其实不过是以妄生妄，制造出来的产品无非错觉、谬见、邪思、歪理。脑袋里经常产生这些没用乃至有害的东西，人肯定变得越来越傻。

如果能减少无益的想法，就会神定气清，心明如镜。遇到事情，思路清晰，不慌不忙，处置得宜。这样的人，看似不够灵活，反而是大器之才。

有一个故事：古时候，渤海国宰相去世，国王想从两个同样优秀的大臣中选一人做新宰相。国王把他们两人留在宫中，分别让人告诉他们：“祝贺你，我明天将宣布你为宰相！”

然后，国王让人领他们回到各自的房间睡觉，然后在隔壁仔细观察两人的动静。其中一位，内心过于激动，一夜未眠。而另一个人走进卧室不久，便静静地睡去，不时有鼾声传出，直到第二天仆人把他叫醒。

结果，第二位大臣当了宰相，而一夜未眠的那位落选了。

国王说：“一听说要当宰相就激动得睡不着觉，可见第一个人心里放不下事。当宰相，就要有腹中能撑船的度量。你看第二个人，拿得起放得下，这才是真正的宰相之才啊！”

第一个人为什么心里放不下事呢？因为想法太多，把心填满了，还在绵绵不断地产生想法，如何装得下？第二个人的心并不别人大，但他的想法少，不至于把心撑满，那么他处理事情一定能绰有余裕，这就是他当选的真正原因。

如何减少想法呢？断际禅师说：“若欲无境，当忘其心，心忘即境空，境空即心灭。”这意思是说，不但要把想法从心里空掉，连心都忘掉。如果把心忘掉了，自然什么想法也没有了。

不过，这样的境界，大概只有禅师能做到。凡俗之人，偶尔能做到，大部分时间做不到。因为人生在世，领了一份职责，想法太多固然不好，一点想法没有肯定也不行。如何在两者之间取得均衡？有两个办法：一是正念，二是一念。

所谓“正念”，就是端正思想。比如前面选宰相的故事中，那个落选大臣之所以睡不着，心里肯定在想着当了宰相是如何荣光，如何烧好“三把火”，以证明自己才堪胜任。等等。这样想，对自己的名利得失考虑得太多，思想就不端正了。当选的大臣之所以淡淡如水，无疑抱有忠诚敬业、忠君爱国之类的念头。无论担任什么职位，都可以忠诚敬业，都可能忠君爱国，那么职务的变化就不会在他心里产生很大的波澜了。

所谓“一念”，就是用心专一，把注意力集中在自己眼前要做的事情上，而不及其余。

有一年，希尔顿去危地马拉谈一笔生意。生意谈妥后，他和陪同人员一起去风景区游览。在一处地势十分险恶的峡谷，谷底奔腾着咆哮的急流，峡谷间有一座索桥，几根光秃秃、晃悠悠的铁索横在峡谷间，它是到达对岸的惟一通道。这里曾有人失足跌入深谷中，因而桥的两端都写着“请过桥者小心”的字样。陪同人员都害怕出事故，谁也不愿意过桥。希尔顿却不听劝阻，从容不迫地走上了索桥。他背着双手，哼着小曲，很悠闲地走了过去。然后，又很悠闲地走回来，对几位陪同人员说：“没有任何问题，不必害怕。越害怕，你就会越紧张。别总想着危险。只想着对岸的美丽风景，我们就可以顺利到达对岸了。”最后，在希尔顿的带领下，所有人都顺利到达了对岸。

陪同人员之所以害怕，是因为想法太多：假如脚下一滑怎么办？假如突然刮起一阵狂风怎么办？假如头脑晕眩怎么办？越是设想各种可能性，危险系数显得越高，胆子也就越小。希尔顿根本不想这些，只想过桥赏景这件事，心里没有那么多危险的感觉，自然从容不迫。

无论修行还是治事，镇定功夫都十分重要。俗家以“泰山崩于前而色不变”为最高定境，僧家以“对境无心”为最高定境。所谓“制心一处，无事不办”，只要进入定境，智慧便绵绵而生，没有什么事办不成的。

莲花生大士简介

莲花生大士是古印度邬金国人，公元八世纪，应藏王赤松德赞迎请入藏弘法。他曾主持建立桑耶寺，还教导藏族弟子学习译经，从印度迎请无垢友等大德入藏，将重要显密经论译成藏文，创建显密经院及密宗道场，发展在家、出家两种僧团制，奠定了西藏佛教的基础。因此，莲花生大士被认为是藏传佛教的开创者。

放不下，担着走