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六 随心（第2页）

随着老先生的改变，他的生意也逐次递减。过了一段时间之后，他每天只希望能够早早将摊子上少得可怜的香肠赶紧卖完，对客人的态度也难免变得急躁与不耐烦，与以前的亲切、和蔼，有着天壤之别。终于，他的客人越来越少，以至难以为继。他不禁摇头叹道：“唉！儿子真是有先见之明啊！”

其实，不是老先生的儿子有先见之明，于是老先生自己的心态受到了负面信息的伤害。他要判断“经济不景气”是否对自己的生意有影响，只需看此前的销量是否发生变化，根本没必要在没有发生“产品积压”之前就减少供应量。

在生活中，我们经常会受到类似的“先见之明”的损害。无论对一个人还是一件事，我们都只能依据此前的状况进行分析，不能依据可能性来做决定。除非你想作一个冒险性的尝试，这就得先具备“认赌服输”的心态才行。

第三，选择自己需要的信息。

在生活中，有一些让人开心的信息，也有一些让人不开心的信息，而且这些都是真实的，但跟自己的生活没有必然关系，仅仅对心情有影响而已。对这些信息，我们没必要被动地吸收，不妨根据需要来进行选择。我们需要怎样的心情，就选择怎样的信息，就像看电视选台一样，喜欢看什么节目，就选哪个台。

一个女孩趴在卧室的窗台上，看见邻居正在埋葬一条小狗。这条小狗好可爱，小女孩平时常和它嬉戏。看到小狗悲惨地死去，小女孩不禁泪流满面，悲伤不已。

她的外祖父见状，便把小女孩带到另一个房间，打开了另一个窗口，从这个窗口望出去，那是一片阳光灿烂、花香鸟语的玫瑰园。

小女孩的愁云为之一扫，心境顿时开朗起来。

老人慈爱地对外孙女说：“孩子，你开错了窗。”

在生活中，我们心情烦恼，也许并非生活境遇有多么糟糕，而是开错了窗户选错了台，看见了不好的信息而已。

当然，不一定让自己开心的信息都是好信息，关键要看心情的需要。《菜根潭》云：“事稍拂逆，便思不如我的人，则怨尤自清；心稍怠荒，便思胜似我的人，则精神自奋。”《围炉夜话》亦云：“常思某人境界不及我，某人命运不及我，则可以自足矣；常思某人德业胜于我，某人学问胜于我，则可以自惭矣。”

这两段文字都表明了选择信息要按需要而定。事业不顺的时候，就看看不如自己的人；懈怠的时候，就想想那些有豪宅名车的人；骄傲的时候，就攀比一下那些在学问或事业上获得大成功的人；痛苦的时候，就看看那些穷苦的人——有的人觉得自己的遭遇很不幸，跑到孤儿院、医院、穷困山区一看，才知道自己的所谓不幸原来竟是大幸，心态立即调整过来了。

灵活选择需要的信息，就像开车时随时调整方向盘一样，能够把自己的心态驶向积极乐观的境界。

佛在心中莫外求

黄檗山断际禅师说：唯此一心即是佛，佛与众生，更无别异。但是众生著相外求，求之转失，使佛觅佛，将心捉心，穷劫尽形，终不能得。摘自《筠州黄檗山断际禅师传心法要》

“佛”是什么？佛是觉悟者，用俗世的词汇，即是大智慧者。学佛是为了什么？是为求得解脱，或谓求证世间极乐。用俗世的话来说，是为了找到真正的幸福。

幸福在哪里？这是一个古往今来无数智者寻问过的问题，他们找到的答案也千差万别。

英国剧作家肖伯纳说：“醉心于某种癖好的人是幸福的。”

法国小说家雨果说：“生活中最大的幸福是坚信有人爱我们。”

美国总统罗斯福说：“幸福不在于拥有金钱，而在于获得成就时的喜悦以及产生创造力的激情。”

美国总统富兰克林说：“与其说人类的幸福来自偶尔发生的鸿运，不如说来自每天都有的小实惠。”

俄国作家果戈理说：“如果有一天，我能够对我们的公共利益有所贡献，我就会认为自己是世界上最幸福的人了。”

……

人们从不同的角度探寻获得幸福的秘诀，而佛祖给出的答案是：佛即是心，心即是佛。以幸福而论，换一种说法就是：幸福就在你的心里。这个答案能把其他人的所有答案都包进去。假如别人的答案是一个个子集，佛祖的答案就是一个母集，能装进所有的子集。

因为幸福就在自己的心里，所以只能向内心发掘。有的人到处找幸福，却到处找不到幸福。因为他忽略了自心。如黄檗山断际禅师所说：“唯此一心即是佛，佛与众生，更无别异。但是众生著相外求，求之转失，使佛觅佛，将心捉心，穷劫尽形，终不能得。”意思是说，只有自己这颗心才是真佛。佛祖之心和众生之心并无差异，可惜众生执迷于概念，向外求佛，越求只会离佛越远。这好比驱使佛去寻找佛，派遣心去捕捉心，即使等到天荒地老，也见不到佛心。

莲花生大师也在《直指觉性赤见自解》表达了同样的观点：“除心而外再无别佛可求。若不认识此心而向外驰求，如身外去找自己，怎能找到自己？好比傻子来到人群之中，为热闹场面所惑，而忘失了自己。”

幸福即是如此，能够从外面找到的，不过是短暂的快感而已，真正的幸福只在自己心里，为尘埃深埋，为杂念紧缚。如何扫除尘埃、解除束缚？有的人认为要靠修炼之功，有的人认为要靠顿悟。这种意见的分歧使佛家产生了不同的流派。不过各种流派指向相同，殊途同归。无论采用何种方法，只要使心灵的尘埃去尽、使束缚解脱，幸福之光便隐然而现，根本不需要依赖很好的物质条件。

前面讲过桃水禅师修“乞丐禅”的故事。后来，他不做乞丐了，在落脚的桥洞下搭了一个小茅棚，靠编制草鞋维持生计。一次，有位穷朋友到寺院里烧香，见那儿免费赠送结缘的佛像，就顺便给桃水禅师请回了一张。他对桃水说：“你是一个和尚，怎么连个佛像都没有？我帮你请回了一张，好好膜拜，请佛祖保佑你吧！”

桃水禅师道了谢，将佛像贴在茅棚墙壁上，说道：“如来佛，你别生气，不是老僧我不恭敬你。你是匆匆一过客，不妨在我这里暂住一阵子。你别介意我的小屋破，我也不会因为上西天的事儿麻烦你。”

桃水禅师放弃大寺庙方丈的地位，跑到外面当乞丐，卖草鞋，在我们凡俗之人看来，真是自讨苦吃。可是，这些见解只是我们凡俗之人心里的尘埃，桃水禅师心里早就没有了这些尘埃，因此，当方丈和当乞丐，在他眼里毫无分别。我们必须要当官、要发财才觉得幸福，而他不管当什么、发什么都能体味到幸福；我们必须要穿好衣、吃美食才觉得幸福，而他不管穿什么、吃什么都能体味到幸福。因为他找到了心里的幸福。这是无须外求的、真正的幸福。

如果没有找到真正的幸福，那么，无论物质条件如何，都不会感到幸福。有时候，物质条件丰富，反而会更不幸福。

有一位少妇，到老中医那里求诊。她已经多日茶饭不思、彻夜难眠，以至身体乏力、日渐消瘦……老中医望闻问切，对她说：你只是苦恼太多，体有虚火，并无大病。少妇如遇知音，便向他倾诉心中的种种烦恼。可是在老中医听来，这些烦恼一点儿也不像烦恼。于是他问：“丈夫对你感情如何？”

少妇脸上露出了舒心的笑容，说：“他很疼爱我，结婚十年从未红过脸。”

老中医又问：“你有孩子吗？”

少妇眼里闪出光彩：“我有一个聪明、懂事的女孩。”

“你的家景如何？”

“还好。在本地我们家也算很富裕的了。”

老中医又问了一些别的情况，都没有值得少妇烦恼的地方。最后，他叹息道：“你太关注你认为的那些小烦恼了，以至忽略了自己的好运。你知不知道，很多人做梦都想拥有你这样的生活。”