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第4章 祸福相依取舍相携（第1页）

1．不以物喜，不以己悲

祸兮，福之所倚，福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正。正复为奇，善复为妖。——《老子·第五十八章》

灾祸呵，幸福就倚傍在它旁边。幸福呵，灾难就藏伏在它之下。谁知道它们的究竟？并没有一个定准！正忽而转变为邪，善忽而转变为恶。

老子认为，祸和福这对矛盾，像一切对立的事物一样，是辩证的，在一定条件下也可能互相转化。

天有不测风云，人有旦夕祸福。自然，人生常常就是这样。福也好，祸也罢，尤其是祸，有时就发生在瞬间，至于幸福，自然是人人所渴望，所追求的。而且幸福有时也会不期而至，当幸福到来的时候，那种震惊也绝不亚于灾祸的到来。

一个贫困的青年突然有一天接到国外的姑姑来信，让他前去继承一份丰厚的遗产。这种幸福就在旦夕之间，不期而至，仿佛白日做梦。但是，世上的幸福一般不会从天而降，而是需要日积月累，逐渐创造，辛苦努力才能到来。

在福与祸这对矛盾关系中，要做到顺其自然，就得想得开，看得透。有时候想开点，看透些，就是福；想不开，看不透，就是祸。福也好，祸也罢，仅仅就是一念之差，一时冲动，自己毁了自家的幸福。

我们说，人生短暂，与浩瀚的历史长河相比，世间的一切恩恩怨怨、功名利禄皆为短暂的一瞬。况且，有时候，恩和怨，喜和悲，功名利禄和一介草民的转换，也许就在那么一瞬间，甚至一念之间。面对恩恩怨怨，喜喜悲悲，潮起潮落，我们还有什么好计较的呢？我们还分清拿是福，哪是祸吗？

所以，老子说：“祸兮，福之所倚，福兮，祸之所伏”，大可不必太在意人生历程的幸与不幸。不以物喜，不以己悲，只要悟透了其中的道理，便会豁然开朗。

可是，我们所处的世界——车水马龙、霓红闪烁、香车美女、别墅洋楼、鱼翅燕窝、鲍鱼熊掌……在这样一个充满诱惑的时代，面对这一切，人们便不由自主地浮躁起来。似乎我们什么都想得到，似乎这些在我们心中是最美的。但我们的心灵呢?

我们应该让它安静下来，还它美丽。

我们不妨来看看下面这个故事。

三伏天，禅院的草地枯黄了一大片。“快撒些草籽吧，好难看啊!”徒弟说。“等天凉了，”师傅挥挥手，“随时。”

中秋，师傅买了一大包草籽，叫徒弟去播种。秋风突起，草籽飘舞，“不好，许多草籽被吹飞了。”小和尚喊。“没关系，吹去者多半中空，落下来也不会发芽，”师傅说，“随性。”

撒完草籽，几只小鸟即来啄食，小和尚又急了。“没关系，草籽本来就多准备了，吃不完，”师傅继续翻着经书，“随遇。”

半夜一场大雨，徒弟冲进禅房：“这下完了，草籽被冲走了。”“冲到哪儿，就在哪儿发芽，”师傅正在打坐，眼皮抬都没抬，“随缘。”

半个多月过去了，光秃秃的禅院长出青苗，一些未播种的院角也泛出绿意，徒弟高兴得直拍手。师傅站在禅房前，点点头：“随喜。”

在这个故事中，徒弟的心态是浮躁的，常常为事物的表面所左右，而师傅的平常心看似随意，其实却是洞察了世间玄机后的豁然开朗。

其实，能够影响我们的不是事物本身，而是我们对待事物的态度。我们对待事物的正确态度应该是：平和沉静，脚踏实地；不以物喜，不以己悲。

范仲淹在《岳阳楼记》中写到：“不以物喜，不以己悲；居庙堂之高则忧其民，处江湖之远则忧其君。是进亦优，退亦忧。然则何时而乐耶？其必曰‘先天下之忧而忧，后天下之乐而乐’乎！”“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”已成历代仁人志士崇高忧乐观的精辟概括。而“不以物喜，不以己悲”这一句，在忧喜这对矛盾关系的处理上，也可以达到顺其自然“难得糊涂”的境界。

范仲淹记岳阳楼，一为重修岳阳楼，更为劝老朋友滕子京。滕子京当年作为改革派人物受诬被贬到岳州，心中愤愤不平。范仲淹便借记岳阳楼，而把规劝之言和自己的处世态度自然艺术地表达出来。所谓“不以物喜，不以己悲”，就是说人的忧喜情绪不因客观景物美好而高兴，也不因个人境遇不佳而忧伤，顺其自然，豁然，超然。

一般人难以做到“不以物喜，不以己悲”。因为人毕竟是有情有欲、不可能受客观外界干扰而无动于衷，也不可能因受到不公正的待遇而麻木不仁。只是要在客观外界向自己压迫而来时，能够慨然以对，洒脱些，想开点，看远点。

“不以物喜，不以己悲”，不是随心所欲，跟着感觉走，要怎样就怎样，无拘无束无节制，而是要懂得掌握一个“度”。凡事都要有个限度和分寸，过了那个限度和分寸就会走向另一个极端。追求自由人性和放纵自我之间只是一步之隔，一念之差。忧忿过度会导致对现实不满，进而伤害他人，损害社会公德；乐极生悲，无限制地“享受生活”，就会堕落；就算不会堕落，也不利于养生，过优过喜都有害于人的身心健康。

忧也好，喜也罢，有时在客观环境不变，或变化比较小的情况下，就得靠主观调节，努力减少忧虑，多寻找一点快乐。把目光放远些，不要为眼前的境遇所困扰所压倒；不要被蝇头小利所诱惑，所腐蚀，做一股“浅浅水”，让它“长长流，来无尽，去无休”。

汉朝有一部叫《淮南子}的书，这部书的很多内容是根据老子的思想写成的。其中有一个“塞翁失马”的故事，很生动地说明了“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”的道理。

为己者，横生计较，即会感到生老病死、忧悲苦恼、寒风热雨等一切不如意之事，这都是妄想之所现。圣人逢苦不忧，逢乐不喜，这是因为他们看不见自己的缘故。不觉苦乐的人，是因为灭己之故。——禅宗初祖达摩大师

2．顺不足喜，逆不足忧

天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善己。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。——《老子·第二章》

世人都知道美之所以为美，也就知道了何谓丑恶。都知道善之所以为善，也就知道何谓不善。所以，有与无相并而生，难与易互相成就，长与短互相对比，高与低互相映衬，音节与旋律彼此应合，前与后连接相随。

这是老子的方法论和自然主义的功德篇。老子的这一篇文章，旨在说明事物是互相对立而存在的、相生的，同时也说明了为功而不居功，所以功德永在的自然主义思想。

老子在这里主要阐述自然与人事的相对论，告诉人们一切事物都有对立面，一切事物都在相反的关系中产生，它们相生相成，彼此互补。相反的关系是经常变动着的，因而一切事物及其价值判断也在不断地变动。以“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”的辩证法，说明世间一切现象，都在对立中相调和。

比如，人生的处境就是如此。有时候我们处在顺境中，一顺百顺；有时候我们处在逆境中，看不到未来的方向；甚至一会心情很好，一会又莫名其妙地烦躁起来。怎么看待这个问题？怎么样让自己的处境和心情有一个连续性？

根据老子的辩证法，要避免自己的处境和心情的大起大落，就必须在顺与逆这对矛盾关系的处理上实现“顺不足喜，逆不足忧”。

《菜根谭》有言：“居逆境中，周身皆针药石，砥节砺行而不觉；处顺境中，眼前尽兵刃戈矛，销膏靡骨而不知”。这段文字的意思是：一个人如果生活在逆境中，身边接触到的全是有犹如医治自身不足的良药，在不知不觉中会使你敦砺行，磨练自己的意志。反之，一个人如果生活在顺境中，这就等于在你的面前摆满了消磨你精神意志的刀枪，在不知不觉中使你身心受到腐蚀而走向失败的路途。

?人生的路有起有落，看待人生的起落顺逆应该有辨证的观点。居逆境固然是痛苦压抑的，但对一个有作为、能自省的人来说，在各种磨砺中可以锻炼自己的意志，修正自己的不足，一旦有了机会，就可以由逆向顺，振翅高飞。居顺当然是好事，但对于一个没有良好的品质和远大追求的人来说，优裕环境中往往容易坠落腐败，这和在清苦环境中的容易发奋上进道理一样。一个人生活一优裕，就容易游手好闲不肯奋斗；相反，如果处在艰苦的环境中，“穷则变，变则通”。所以贫与富不是绝对不变的，顺与逆也是可以相互转化的。

老子告诫我们，当你遇到挫折时，切勿浪费时间去算你遭受了多少损失；相反的，你应该算算看你从挫折当中，可以得到多少收获和资产，你将会发现你所得到的，会比你失去的要多的多。踮起脚尖儿，又是另一条生命，另一中活法，另一番境界。

老子还说：“名与身孰亲?身与货孰多?得与失孰病?是故，甚爱必大费，多藏必厚亡。故知是不辱，知止不殆，可以长久。”是讲人的一生之中，名誉、名声和生命到底哪个更重要呢?自身与财物相比，何者是第一位的呢?得到名利地位与丧失生命相衡量起来，哪一个是真正的得到，哪一个又是真正的丧失呢?