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第一章 吾日三省吾身 修身励志之道（第5页）

《说文解字》释“忍”为“能也”。能，即是一种像鹿一样的野兽，它的皮毛之下有强壮坚硬的筋骨。而“忍"字的结构从刃从心，心上有刃，它意味着内心坚毅而决绝，即能忍人所不能忍。这是一种能力，是一种修养，也是一种韬略。重耳流亡忍苦受辱，终成晋君；范蠡献出西施助越灭思吴，却引身而退；颜渊箪食瓢饮安贫乐道，终成孔门中最贤德之弟子；柳煎下慧坐怀不乱洁身自好，而为后人嘉叹；韩信负剑却忍受胯下之辱；张良圮下拾履，终登相位；苏武杖节牧羊十九年，忍常人所不能忍，而为后人楷模等等，皆是能屈能伸有所成就的好例子，“能忍耻者安，能忍辱者存”。反之，便心不能安，身难以存。

但是，是不是遇事一味忍就好呢？让我们看看孔子对于“忍”的看法2和作为。

孔子说：“小不忍，则乱大谋。”孔子也是讲“忍”的。忍，包括对人对己两方面。对人采取宽容、忍让态度，对己则采取克己的态度。《论语》中直接提到“忍”的地方不多，其实“忍”包含在孔子的“忠恕之道”的“恕"中，就是“己所不欲，勿施于人”，自己不想要的，不施加给别人。

而要做到“恕”，就要“克己”，这就是忍。

但孔子讲“忍”是有条件的，并不是无原则的忍让迁就。《论语?八伶》记载了这么一件事：

鲁国的季氏按名分是卿大夫，却享用只有天子才能用的“八份舞"。

这在孔子看来，是严重的僭越行为，因此忿怒地说：“如果这样的事都能忍，那还有什么事不能忍呢。"

可见，孔子认为这件事不应该忍，那么，什么情况下应该忍呢？

一种情况是在与恶势力作斗争时，如果自己力量弱小，处于不利境地，这时要忍。忍的目的不是屈服于恶势力，而是暂避其锋芒，不做无谓牺牲，等待时机再战而胜之。“不乱大谋而忍小”。

还有一种情况，是在遇到小人的诬蔑诽谤或者纠缠时，隐忍不发，不去与小人正面冲突。这样做，也是为了不乱大谋，不使自己陷入无聊的争斗，以浪费时间、金钱和精力。

第三种情况，就是为了顾全大局，为了长远利益，需要自己忍，忍受

他人的误解，忍受暂时的困境。

有这样一个故事：

张耳和陈馀都是魏国的名士。秦国灭了魏国以后，用重金悬赏捉拿这两人。两个人只能乔装打扮，改名换姓逃到陈国。一天，一个官吏因为一点小事就用皮鞭抽打陈馀，陈馀想起自己以前在魏国是多么受重用，哪里受过这样的侮辱，怒不可遏，当即想起来反抗。张耳在旁见状不妙，便用脚踩了陈馀一下，陈馀终于没吭声。

官吏走后，陈馀还怒气未消。张耳便数落他一顿：“当初我和你是怎么说的？今天受到一点小小的侮辱，就去为一个官吏而死吗？"后来，陈馀和张耳的命运截然不同：张耳成了刘邦的开国功臣。而陈馀辅佐赵王，被韩信斩首。

一个能忍一个不能忍，两人的最终命运，竟有这样大的区别。

中华民族是个极具忍耐力，也极具坚韧力的民族，隐忍谦让是自古以来的美德。儒家的内圣、道家的守柔、佛家的慈悲皆是“忍”的表现，退一步海阔天空，有所忍才能有所成，有所不为才能有所为，内圣才能外王，守柔才能刚强，慈悲才能超度。《尚书》中周成王告君陈说：“必有忍，其乃有济；有容，德乃大。”孔子的“小不忍，则乱大谋”、“君子无所争”；孟子的“养浩然之气”；老子的“上善若水，水善利万物而不争”，“天道不争而善胜，不言而善应”，“大直若屈，大巧若拙，大辩若讷”；佛家的“六度万行，忍为第一”；谚语所说“凡事得忍且忍，饶人不是痴汉，痴汉不会饶人”等等皆是中国忍文化的表现。

宋人苏轼在《留侯论》中说：“古之所谓豪杰之士者，必有过人之节。人情有所不能忍者，匹夫见辱，拔剑而起，挺身而斗，此不足为勇也。天下有大勇者，卒然临之而不惊，无故加之而不怒。此其所挟持者甚大，而其志甚远也。”可见，忍是一个人在谋求长远发展过程中的一个重要修身点。

7。君子喻于义，小人喻于利

原典

君子喻于义，小人喻于利。

——《论语?里仁》

释义

君子懂得的是义，小人懂得的是利。

对义和利的态度，是儒家区分君子与小人的标准，孔子说：“君子喻于义，小人喻于利。”“放于利而行，多怨。”（《论语?里仁》）在孔子的眼里，道德高尚的君子重义而轻利，见利而为的小人重利而轻义。前者受人尊敬，后者惹人生怨。

义大致属于精神范畴，利大致属于物质范畴。当义与利发生矛盾时，人们是舍义取利呢，还是舍利取义？孔子把义与利的取舍当作君子与小人的区别与划分的方法。他说：“君子喻于义，小人喻于利。”君子关心与义有关的道德、法度，小人关心与利有关的产业、实惠。而我们作为一个现代人，应该努力成为孔子所说的君子。

当然，儒家文化里提倡“君子不言利”是一种道德追求，他并不是说完全不能言利，而只是说“君子爱财，取之有道。”子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”（《论语?里仁》）孔子说：“有钱有地位，这是人人都想往的，但如果不是用仁道的方式得来，君子是不接受的；贫穷低贱，这是人人都厌恶的，但如果不是用仁道的方式摆脱，君子是不摆脱的。君子一旦

离开了仁道，还怎么成就好名声呢？所以，君子任何时候一哪怕是在吃完一顿饭的短暂时间里也不离开仁道，仓促匆忙的时候是这样，颠沛流离的时候也是这样。"

然而，人都是不甘愿过着贫困潦倒、流离失所的生活，都希望得到富贵，这也是人之常情，但是，取得富贵的手段正确与否，也就成了君子和小人的分界点。凭自己的本事、经过自己辛勤的劳动所得到的，就是正当的途径。以蝇营狗苟、坑蒙拐骗而得到的，则是“不以其道得之”，这是圣人所不齿的。所以孔子说：“不义而富且贵，于我如浮云。”（《论语?述而》）（做不义的事得到了财富和地位，对我来说，就如同浮云一样。）这是孔子看待和求取富贵的具体原则，即须合于“义”与“仁道”，而这也正是真正的君子所祟尚的名利观。

根据《清稗类钞》中记载，清代乾隆年间，有一位以经营绸缎布帛而闻名的王姓商人，当时人称“缎子王"。他的生意之所以兴隆，就在于他有一套商贾理念。他认为做生意“忠厚不蚀本，刻薄不赚钱”，要想生意兴旺，财源茂盛，不仅要靠灵活的经营方法，良好的服务态度，而且更应该货真价实，市不二价，童叟无欺，要以“德”经商，来赢得市场的信誉。

在乾隆年间，一些外国使臣常来访问。一天，乾隆皇帝询问诸国使者的观感，使者们回答说：来中国以后，不仅看到士大夫知书达理，就连市井商人也很讲信用，行仁义、布公道。并指出“缎子王”就是其中一位。有一次，使者们去“缎子王"的店铺买绸缎，忘了带银两，“缎子王”很爽快地赊给他们，并备好酒菜热情款待，使得外国使者们受宠若惊，深感中国不愧。为礼仪之邦。

后来，乾隆帝召见"缎子王"，问他为什么能这样做。"缎子王"回答说：行仁义，布公道是为人之本，经商更应该如此。利于顾客，能赢得顾客的赞许和信任，是商人的无价之宝；顾客的良好口碑，是商人的财源，这是千金难买的。乾隆帝听了“缎子王”的话，非常高兴，随即给“缎子王"表彰和重奖。此后，“缎子王”名声大振，生意也更加红火，先后在全国各地开分店达五十家，成为名贾巨商。

宋代学者叶适说：“正宜不谋利，明道不计功”，“古人以利与人，而不自居其功，故道义光明”。华人首富李嘉诚也说：“就经商来说，你什么都可以没有，但不能没有诚信，只要有诚信，你就有起来的机会。”以义取利不仅不矛盾，而且是相辅相成的。“利以义制，名以清修，天之鉴也”，商谚告诫后人：不要贪一时之利而目光短浅，不要在现成利益面前丢弃了为商、为人的根本。忠诚和信义是获利的一种方式，而且是经商的天道。

义利和合，义利兼顾，既知其分，又知其合，互相协调、制约，并使两者有一定的张力，使人谋利事不忘义，以义制约、指导谋利，讲义时兼顾利，使其有谋利的积极性，并由谋私利而推及功利，这是人生应走之路。