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第7章 离娄上（第1页）

，不为政善法不能自行

有高下故成丘陵川泽

[原文]

孟子曰：“离娄之明、公输子之巧①，不以规矩②，不能成方圆；师旷之聪③，不以六律，不能正五音；尧舜之道，不以仁政，不能平治天下。今有仁心仁闻，而民不被其泽，不可法于后世者，不行先王之道也。故曰，徒善不足以为政，徒法不能以自行。

“《诗》云：‘不愆不忘，率由旧章④。’遵先王之法者而过者，未之有也。圣人既竭目力焉，继之以规矩准绳，以为方圆平直，不可胜用也；既竭耳力焉，继之以六律正五音，不可胜用也；既竭心思焉，继之以不忍人之政，而仁覆天下矣。故曰：为高必因丘陵，为下必因川泽；为政不因先王之道，可谓智乎?

“是以惟仁者宜在高位；不仁而在高位，是播其恶于众也。上无道揆也，下无法守也，朝不信道，工不信度，君子犯义，小人犯刑，国之所存者幸也。故曰，城郭不完，兵甲不多，非国之灾也；田野不辟，货财不聚，非国之害也；上无礼，下无学，贼民兴，丧无日矣。”

“《诗》曰：‘天之方蹶，无然泄泄⑤!’泄泄，犹沓沓也⑥。事君无义，进退无礼，言则非先王之道者，犹沓沓也。故曰：责难于君谓之恭，陈善闭邪谓之敬，吾君不能谓之贼。”

[注解]

①离娄：一名离朱，古代视力最敏锐的人。公输子：即鲁班，鲁国人，名班，春秋末年的著名巧匠。②规矩：规（圆规）是画圆的仪器，矩（曲尺）是画方的仪器。③师旷：春秋晋平公时的著名乐师。④《诗》曰：二句诗引自《诗经·大雅·假乐》，为赞颂成王美德的诗篇。⑤《诗》曰：二句诗引自《诗经·大雅·板》，是讥刺周厉王的诗篇。⑥沓沓（tà）：多而重复。与泄泄意思相近，都是多言饶舌、随声附和的意思。

[译文]

孟子说：“纵有离娄那样超凡的视力，有公输子那样高明的技巧，如果不用圆规和直尺，也不能画出正确的方形和圆形；纵有师旷那样灵敏的听力，如果不用六律，也不能校正五音；纵有尧舜那样仁慈的道德水准，如果不对百姓施行仁政，也不能使天下太平。现在只有仁爱的思想及仁慈的传闻，但百姓并没有得到恩惠，也没能做出后代人值得效法的功绩，原因就在于并没有真正行施古代贤明君主的治国良策。所以说：单凭善良的心地并不能处理好政事，只有合适的方法，并不能自然而然地执行起来。

“《诗经》说：‘无过之时当牢记，一切依循旧章程。’遵循先王的法度而出现差错，是不曾有过的。圣人已经尽了自己的视力，接着再用圆规、角尺、水准器、墨线来做方的、圆的、平的、直的东西，这样就怎么也用不完了；圣人已经尽了自己的听力了，接着再用六律来校正五音，这样就怎么也用不完了；已经尽了自己的心思了，接着再施行起怜恤别人的政治，这样仁政就布满天下了。所以说，爬高一定要沿着丘陵上，就低一定要顺着河流和溪水交汇的地方下。执掌政事不遵循先王的学说，能够算是聪明吗?

“所以只有仁德的人才应当在高位。不仁德的人在高位上，那就是向群众传播他的罪恶。在上位的人不用道义来规范自己，在下位的人不依照法度守职尽责，朝廷不信仰先王之道，地方官不信守法度，君子触犯道义，小人触犯刑律，国家还能够存在下去，这实在是一时的侥幸。所以说，内城、外城修得不完善，兵员、武器数量不多，这不是国家的灾祸；田野没有开辟出来，货财没有聚集起来，这不是国家的祸害。在上位的人不讲礼义，在下位的人缺乏教养，作乱的人一起来，亡国就在眼前了。

“《诗经》中说：‘天下正要兴盛，不要这样多言!’多言，就啰嗦。不按礼仪信义侍奉君主，当官或退隐不遵守礼制，开口便非议古代贤明君王行之有效的管理方式，这些就是多言啰嗦呀。所以说：指出君主的错误，就是恭；多说善事堵塞邪论，就是敬；妄言君主不能行施仁政，就是贼。”

[品评]

孟子推崇实践，他认为一个人纵使有仁慈之心，如果不为老百姓着想，这种仁慈就体现不出来。任何好的方法和政策，都要在实践中看效果。他认为，多好的行为准则都是实践才显示出效果的，因此他已圆规和尺子来象征行为准则，这些行为准则不是空的，必须由人去实践与遵守，否则灭国就在眼前。

2，为君道以挚爱心治世

为臣道以忠臣心事君

[原文]

孟子曰：“规矩，方员之至也①；圣人，人伦之至也②。欲为君，尽君道；欲为臣，尽臣道；二者皆法尧舜而已矣。不以舜之所以事尧事君，不敬其君者也；不以尧之所以治民治民，贼其民者也。

“孔子曰：‘道二，仁与不仁而已矣。’暴其民甚，则身弑国亡；不甚，则身危国削。名之曰‘幽’、‘厉’③，虽孝子慈孙，百世不能改也。《诗》云：‘殷鉴不远，在夏后之世④。’此之谓也。”

[注解]

①至：极点。②人伦：为人之道。③幽：指西周十二传之周幽王，宠爱褒姒，施政残暴，被入侵的犬戎所杀。厉：指西周十传之周厉王，因恣行暴虐，被国人流放而死。④《诗》云：此处的诗句引自《诗经·大雅·荡》篇的结句。这是一首哀伤周室统治衰落的诗歌。

[译文]

孟子说：“圆规和曲尺，是方圆的极则。同样，古代圣人也是做人到达尽善尽美的极则。想做一个好的君主，便要尽君主之道；想做一个好的臣子，便要尽臣子之道。二者都不过是要效法尧舜罢了。不用舜侍奉尧的忠诚态度侍奉自己的君主，便是不尊敬君主的人；不用尧治理百姓的挚爱之心治理自己的百姓，便是残害百姓的人。

“孔子说：‘治国之路有两条，即仁爱与不仁罢了。’残酷地压迫百姓，程度严重时会导致自身被杀、国家灭亡，程度轻时也会使得国力衰弱宝座不稳；这样的人死后的谥号就是幽或厉，如周幽王和周厉王，即使后代子孙非常有孝心，但幽、厉之类的丑名却永远不会改掉了。《诗经》说：‘殷商兴盛与衰亡的例子并不久远，仅在夏代之后啊。’就是说的这个意思。”

[品评]

孟子全面系统的阐述了儒家“修身、齐家、治国、平天下”的思想，将孔子的思想更加的系统化。治国的核心是君臣之道，只有君主尽到君主的责任，像尧舜一样努力做圣君；臣子尽到臣子的责任，做君王治理天下的好助手，努力成为良臣，则平天下的目标就不远了。孟子提出的圣君良臣并非空洞的概念，而是划定了一个行为标准，只有能够以这个标准自律，才能算是圣君良臣。可以说，孟子是建立儒家体系最重要的人物，后世尊其为“亚圣”丝毫不谬。

3，失四海皆因天子不仁

亡其身实乃士庶之过

[原文]

孟子曰：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然。天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙①；士庶人不仁，不保四体。今恶死亡而乐不仁，是犹恶醉而强酒。”

[注解]

①宗庙：古代帝王，诸候或卿大夫，士祭祀祖宗的处所。这里指采邑，因为卿大夫先有采邑然后才有宗庙。

[译文]