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第3章 公孙丑上（第3页）

公孙丑又问：“请问什么叫浩然之气呢?”

孟子说：“这就很难说得明白了。那一种气，最伟大，最刚强。用正义去培养它，一点不加伤害，就会充满上下四方，无所不在。那种气，必须与义和道相配合；缺乏它，就没有力量了。那一种气，是由正义的积累所产生的，不是突击的正义行为所能取得的。只要做一件于心有愧的事，那种气就会疲软了。所以我说：告子不曾懂得义，因为他把义看成是身外之物。我们必须把义看成心内之物，一定要培养它，但不要有特定的目标；时时刻刻地记住它，但也不能违背规律地帮助它生长。

“千万别像宋国人那样：宋国有个担心他的禾苗长不快而把苗拔高的人，拖着疲惫不堪的身子回到家中，对家里的人说：‘今天简直累死了呀!我帮助禾苗长高了呢!’他的儿子赶快跑去看，禾苗早就干枯了。世上不帮助禾苗生长的人实在很少。认为培养工作没有好处而抛弃它的，那就等于是不耘苗去草的懒汉；那些不按照规律生硬地去帮助它生长的人，那是拔苗助长的人——不但没有好处，而且还害了它。”

“怎么样叫做能够判断人们的言辞呢?”

孟子说：“片面的言辞能够知道它蒙蔽的地方在哪里；过头的言辞能够知道它陷溺的地方在哪里；邪僻的言辞能够知道它偏离的地方在哪里；逃避推托的言辞能够知道它理屈词穷的地方在哪里。这四种言辞从内心里发生出来，就会妨害政事；把它应用到政事上，就会妨害大事。即使有圣人重新出现，也一定会相信我的说法呀。”

公孙丑：“宰我、子贡，都有辩论才能；冉牛、闵子、颜渊擅长宣传道德品行。孔子二者俱全，却谦逊地说：‘我对于语言辩论，不太精通。’但依您刚才所述，您不是达到圣人的地步了吗?”

孟子说：“哪里!这是什么说法呢?从前子贡问孔子说：‘老师是圣人了吧?’孔子说：‘圣，我还不能够；我只是不厌烦地学习，并且不知疲倦地教诲人呀。’子贡说：‘不厌烦地学习，是智慧的表现；不知疲倦地教诲人，是仁德的表现。既仁德又智慧，老师已经是圣者了。’孔子都不敢自称是圣人，你却将这个名号加在我的头上，这是什么话呢?”

公孙丑说：“从前我听说，子夏、子游、子张都有一部分圣人的造诣；冉牛、闵子、颜渊都达到了圣人的境地，只是程度上差一些。请问和这些人相比，老师处在怎样的地位呢?”

孟子说：“暂时别谈这些。”

公孙丑又问：“伯夷和伊尹怎么样?”

孟子答道：“也不相同。不是他理想的君主，他不去服侍；不是他理想的百姓，他不去使唤；天下太平就出来做官，天下昏乱就退而隐居，伯夷是这样的人。任何君主都可以去服侍，任何百姓可以去使唤；太平也做官，不太平也做官，伊尹是这样的人。应该做官就做官，应该辞职就辞职，应该继续于就继续干，应该马上走就马上走，孔子是这样的人。他们都是古代的圣人，我都没有做到；至于说我所希望的，是学习孔子。”

公孙丑问：“伯夷、伊尹与孔子他们不是一样的吗?”

孟子答道：“不，从有人类以来没有能比得上孔子的。”

公孙丑又问：“那么，在这三位圣人中，有相同的地方吗?”

孟子说：“有。如果他们得到百里见方的土地而又被人们拥立为君主，他们都能使诸侯来朝，天下一统。要他们做一件不合道理的事，杀一个无辜的人，因而得到天下，他们都不会干。这就是他们相同的地方。”

公孙丑说：“请问，他们不同的地方又在哪里呢?”

孟子说：“宰我、子贡、有若他们三个的聪明和知识，足以了解圣人；即使他们不好，也不至于偏袒自己所爱戴的人。他们如何称赞孔子呢?宰我说：‘以我来看，老师比尧、舜都强多了。’子贡说：‘看到一个国家的礼制，就了解它的政治；听到一个国家的音乐，就知道它的德教。即使在百世以后去评价百世以来的君王，任何一位君王都不能违离孔子之道。从有人类以来，没有人能比得上他老人家。’有若说：‘难道只有人类才有高下的不同吗?麒麟对于走兽，凤凰对于飞鸟，太山对于土堆，河海对于小溪，何尝不是同类，圣人对于百姓，也是同类，但远远超出了他那一类，大大高出了他那一群。从有人类以来，没有比孔子更伟大的。’”

[品评]

本篇是孟子讨论“养性”的名篇，“浩然正气”一语就出于此。儒家“平天下”的思想有一个基础，就是执行者本身的素质要高，也就是培养人的素质。修身、齐家、治国、平天下具有层层递进的关系。如果一个人不能修身，则无法治国，更无法平天下。

孟子四处游说，对统治者的奢华生活亲眼目睹。因此，其弟子问老师如果掌权，会不会“畏惧”，所谓畏惧就是“动心”，动心不仅仅指畏惧心，还指羡慕心。壁立千仞，无欲则刚；人能产生畏惧心，必然也能产生贪心，产生更多的欲念，这个才是公孙丑所问的核心。

孟子说：“不，我四十岁后就不动心了。”然后开始阐述“养性”的问题。养性的目的是面对名誉地位和功名利禄不动心，但这是很难的，需要很大的勇气。孟子认为这是可以做到的，因此举出“勇”的例子。孟子深昧便是孟子孔子“勇者无惧”的精髓，所谓“勇者不惧”，是说你能够得到大家的帮助，得到所有人的帮助，你就没有问题了，没有问题就意味着什么都不害怕，什么都不害怕自然成为一个“勇者”。而仅血气之勇的人，是不会也不能建立起人与人之间相互亲爱的关系的，一个没有爱心的人，往往是个很勇猛的人，勇于私斗，勇于杀戳，勇于扫除攫取名利之路上的任何障碍，这种勇不是孔子提倡的勇，只能算匹夫之勇。

孟子认为养性的关键是养气，也就是他所说的浩然之气。他认为人的意志，乃是人的意气的主帅，人的意气，是充满人体内的巨大的精神力量。那意志是周密而周到的，意气比起来就稍差一点。保持自己的意志，不糟蹋自己的意气。也就是说，首先要有意志，才谈得上意气飞扬，但绝非飞扬跋扈，因为飞扬跋扈就是糟蹋自己的意气。因为“意志专一则会使意气转移，意气专一又会使意志摇摆，现在看那些倒行逆施、趋炎附势的人，正是因为意气用事，反而牵动他们的心。这就是意志和意气的主从关系，意志用事，事半功倍；意气用事，功亏一篑。孟施舍有意气却无意志，告子没有意志也没有意气，北宫黝培养勇气，却没有意气。有意志者，面对功名利禄而不会迷惑，因此也不会动心，因此也就能选择到最佳行为方式。

孟子一再说浩然正气，什么是浩然之气呢？浩，是指广远、盛大、丰富、众多、无边无际、浩荡、浩瀚之意，其实这就是孔子的“君子坦荡荡，小人长戚戚”（《论语·述而》）的意思。君子永远是心胸宽广平坦的，因为他不是为了自己着想，不会祈求什么，所以才能做到心胸宽广平坦地面对这一切。而小人们常常是为自己着想，总想上天或鬼神能给他点什么，所以他总是急速而紧迫地祈求祷告，希望能通过祭祀仪式的举行来达到自己的个人的目的。从人的行动上可以看出，心胸宽广的人的行动向来是从容不迫的，而行动上急速紧迫的人的心胸则是狭隘的。因此浩然之气就是“最伟大、最刚强，用正直去培养它而不损害它，那就会充满于天地之间”的一种在意志的主导下的意气。“这种气，再配上最佳行为方式和正常的道路，就能成为一个真正的胸臆廓大的人，如文天祥、夏完淳，张苍水一样。

3，力假仁虽有大国不服

德行仁虽为小国民悦

[原文]

孟子曰：“以力假仁者霸，霸必有大国；以德行仁者王，王不待大，汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡也①；以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也②。《诗》云：‘自西自东，自南自北，无思不服③。’此之谓也。”

[注解]

①赡（shàn）：足。②七十子：据《史记·孔子世家》记载，孔子的弟子多达三千人，其中身通六艺者七十有二人，通称“七十子”。③《诗》云各句：是引自《诗经·大雅·文王有声》篇里的诗。这是一首歌颂周文王的诗歌。

[明读]

孟子说：“依仗武力然后假借仁义的人可以称霸，所以称霸必须是大国。依靠道德而实行仁义的人可以使天下归服，使天下归服的不一定是大国，商汤王只有方圆七十里，周文王只有方圆一百里。用武力征服别人的，别人并不是真心服从他，只不过是力量不够罢了；用道德使人归服的，是心悦诚服，就像七十个弟子归服孔子那样。《诗经》说：‘从西从东，从南从北，无不心悦诚服。’说的正是这种情况。”

[品评]

孟子在此章专门谈了什么是王道，什么是霸道，因为只有辨明王道与霸道的不同，才能在行政上有明确的分野。霸道的核心是什么呢？是实力、势力、武力，它能迫使人民屈服，但却不能使人民心服。因为他们没有一定的社会行为规范和社会解释体系，而是凭借暴力与实力，这种实力是压迫人民，而不是养育人民。王道的核心是什么呢？是治理的规律，就是有一定的社会行为规范和社会公理解释体系，有了这些，人民得到共同的、约定俗成的社会公理，人们的社会行为就会趋同。而人民的社会行为趋同，就会减少人与人之间的矛盾冲突。

《论语·为政》中说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”说的就是为政之道之所以要用政治理论，就是要用典范榜样平等的对人，人民因此会勉励自己而没有耻辱感。为政之道之所以要认识客观规律，就是要用平等的社会行为规范对人，即使有了羞耻的行为自己也会度量、衡量的。只有用平等的社会行为规范对人，尽量消除官僚特权思想，才能真正地解放生产力，使社会得以进步与发展。人民才会真正拥戴其管理者。

4，天作孽其祸犹可退让

人作孽其祸无可躲避

[原文]