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第十四讲（第2页）

后来经过六年的苦行以后，佛陀体验到一个道理：原来悟道在心，非关形骸。觉悟是心地法门，你把色身弄坏了也没有用。古德说的，这个车子你把它打坏都没有用，关键在牛。牛不动，你要打牛，不能打车子。所以这个时候经过六年的苦行，佛陀就接受了牧羊女以羊奶所做成的乳糜粥，来增加自己的体力。这两个跟随佛陀修苦行的人，看到佛陀吃了乳糜粥，以为佛陀退了道心。他们两个喜欢修苦行，后来也离开了。那么，佛陀吃了乳糜粥以后精神大振，就走到一棵菩提树下，那个地方有一个金刚的石头法座。佛陀登上法座开始思惟，回光返照自己的身心世界：我为什么会有身心世界？你从什么地方来？他开始不再顺着因缘走了，开始回光返照，找我们的本来面目。

佛陀从白天到晚上到黑夜一直回光返照，突然间，夜睹明星，朗然大悟。看到星星以后，佛陀真正地开悟成就佛道，他从整个因缘当中的生灭法里找到了不生灭的众生本具的佛性。当然一个人把心带回家以后，他又从家里面再出来，那就不一样：称性起修。他就观察，第一个要度的就是这“五比丘”，因为这五比丘跟他很有缘。他就离开了菩提树走到了鹿野苑，去找之前跟随他的那五个人，跟他们讲四谛法门。三转四谛法门。

初转的时候阿若多，就是憍陈如，第一个成就阿罗汉果。这个阿若多，佛陀就给他一个名称叫“最初解”。什么叫阿若多呢？就是佛陀给他的名称叫最初解，他最初解悟我空的真理。这个就是佛陀征名，征这个“阿若多”的名称。其他的四比丘也都次第地成就，三转以后都成就阿罗汉果，形成最初的僧团。佛陀是佛宝，佛陀最初转的法宝是四谛法门，最初的僧宝就是这五比丘。楞严会上，这五比丘，这五个长老也在座。

这个时候佛陀就问这些四众弟子——在家二众出家二众说：我常常跟你们讲四谛法门的时候，说一切众生之所以不能成就大乘的菩提跟小乘的阿罗汉，主要是被客尘烦恼所耽误。我们的镜子本来是光明的，后来为什么看不清楚呢？不是镜子有问题，是因为上面有灰尘。你只要把灰尘去掉，镜子就恢复它的光明。所以，我们为什么见不到本性呢？因为我们被客尘烦恼所迷惑了、所耽误了。佛陀问当时在众的五比丘：你们当初开悟成就圣道的时候，是什么因缘而开悟的？这里是提出这个问。

寅二、陈那答

【第十四讲图一】

我们看陈那比丘——陈那尊者就是阿若憍陈如最初解的回答。这段回答有点意思，很有道理的。我们看经文：

时憍陈那起立白佛：我今长老，于大众中，独得解名，因悟客尘二字成果。世尊！譬如行客，投寄旅亭，或宿或食。宿食事毕，俶装前途，不遑安住。若实主人，自无攸往。如是思惟：不住名客，住名主人，以不住者名为客义。又如新霁，清旸升天，光入隙中，发明空中诸有尘相。尘质摇动，虚空寂然。如是思惟：澄寂名空，摇动名尘，以摇动者名为尘义。

佛陀就问这些在会的五比丘，你们当初是怎么开悟的？这时候，五比丘之首阿若憍陈如就起来对佛陀说：“我今长老”——我今身为僧团之中的长老（因为五比丘中他最早出家的，所以他戒腊最高），在整个大乘的僧团当中，我的功德只得到一个“解”，就是最初解。舍利弗尊者是智慧第一，目犍连尊者神通第一，阿难尊者好歹也是多闻第一——虽然他是凡夫，但多闻第一。我只得到一个解，我没有所谓的第一，只有一个解，解的名称。我这个解是佛陀给我印证的。我到底是解悟了什么道理呢？他说：其实我就是彻底地解悟客人跟灰尘这两个字的道理，我就成就阿罗汉果了，就破除所有的烦恼了。所以破烦恼是要解悟道理的，是要明白道理的。这以下憍陈如把他自己解悟的道理表达出来。

他说：先解释这个客。什么叫客？世尊！比如说有一个要走远路的客人，他从此方要到达很远很远的彼方去。他到了中途，暂时寄住在旅馆。在旅馆干什么呢？或者住一夜或者只吃一餐饭。吃完、住完以后，这是旅馆嘛，他不能长久住。他又再前进，又再找一个旅馆，又吃一顿饭，又住一个晚上。所以这个“俶装前途”，就是整理行装再前进，不能够长久地安住。“不遑安住”，就是不暇安住。这个客人是一个旅馆住完，再住一个旅馆；一个旅馆住完，再住一个旅馆。但是主人，他就没有必要离开了，也没有所谓的来，也没有所谓的去。

蕅益大师说，这一段的譬喻中这个客人是什么意思？是说，我们众生在三界当中，每一个人都是客人。你看，你今生做一个人，生命长一点，这旅馆住了三天。死了以后来生变一只蚂蚁，几年的寿命就死掉了，时间短。来生变个天人，寿命长。所以我们在流转当中是怎么样？一个旅馆住完，再住一个旅馆；一个旅馆住完，再住一个旅馆。这个叫作客人。所以因缘法就是变化的。不断的变化，这叫客人。但是在变化当中，我们有没有想到有一个不生灭的主人存在呢？我们是不是应该回到主人那个地方去呢？有这层意思。所以这个憍陈那尊者，他从客人的旅游当中思惟，原来暂时安住的叫客人，恒常存在叫主人。所以，以不能够安住的、生灭变化的叫作客义。他明白这个客人的道理。这个就是我们的妄想，叫作“客”。

我们再看什么叫“尘”？

客跟尘这两个道理不太一样。古德说这个客，它所形容的是我们一期的生命，是比较大段的、比较粗显的时间。尘是我们心中那一刹那的念头，是比较微细的，心念的刹那。前面是约我们一期的生命，是比较大段的，这个是比较微细的。

我们看什么叫灰尘？比如说“新霁”，就是雨后天晴的时候，你看太阳——清澈的太阳缓缓地高挂在天空，然后这个阳光透过窗户的隙缝，照入到房间里面。透过阳光的照射，虚空中产生很多很多的灰尘的相状，它是上下左右摇摆不定的。但是虚空永远是寂然洁净不动。灰尘存在，为什么没有光明我们根本看不到灰尘呢？这个光明就是我们心中的回光返照。你看我们平常不念佛的时候，我们都不知道自己有妄想。因为我们跟妄想打成一片，所以你不知道有妄想。你看打佛七的时候，你开始念佛，心于佛号专一安住，心于佛号相续安住——哎哟，妄想这么多！那正常，那是你开始回光返照了。所以一定是有阳光照到房间，我们才发现灰尘的存在，否则我们平常感觉不出灰尘存在。那么，我们从灰尘的变化当中体验到：哦，我们的妄想是变化的，但是在变化当中，有一个不生不灭的本性存在。通过灰尘跟虚空的对比，他就思惟说，寂静的、澄静的叫作虚空；生灭动摇的叫灰尘。憍陈那尊者就是从这一个客人的变化，从灰尘的摇动着眼，把妄想停下来，证得阿罗汉果。佛陀对这样的道理说：如是，正如你所说的这个客尘之理。

这个地方蕅益大师提出一个问题，他说：宇宙无非旅泊，而泊宇中者，究竟是什么人？你看我们都知道，我们来三界是客人，我们在三界流转。但是你有没有想到，谁在流转？宇宙是一个旅泊，谁在流转？谁在做客人？是谁？流转者谁？其实就是我们这一念妄想。还有谁？真如本性它不流转的。我们心一动，就创造一个业力；这个业力就变成一个果报；然后我们把这个果报当作自我，用这个果报再去起惑，又造业，就恶性循环。所以我们说“心若灭时罪亦亡”。你如果要问，说我今天轮回三界，我什么时候能够停止？那这个问题就不能问我，要问你自己了。你的妄想什么时候停止，你的轮回就什么时候停止。所以你看往生极乐世界，有些人往生极乐世界，他很容易出去；但是有些人临终的时候出不去，就是他对三界那个攀缘心太重了。因为你就是这念心在流转嘛。所以为什么蕅益大师要我们厌离娑婆？你厌离娑婆，为什么？你临命终的时候这个脚比较容易踏得出去。所以它这个地方就是客人跟主人。从这个地方要去体会，三界是一个客尘。

寅三、如来印可

佛言，如是。

丑二、现相证成。分二：寅一、开合宝掌证成客与主义。寅二、飞光动头证成尘与空义。

前面是憍陈那尊者自己觉悟的说明，这以下佛陀就以两个现前的状态，来证明主客、空尘之意。佛陀为了要加强阿难尊者的印象，又做两个动作来证明这个道理：第一个，开合宝掌证成客与主义；第二个，飞光动头证成尘与空义。

寅一、开合宝掌证成客与主义

【第十四讲图二】

我们看第一个，开合宝掌来证明客人跟主人的道理。看经文：

即时如来于大众中，屈五轮指。屈已复开，开已又屈。谓阿难言：“汝今何见？”阿难言：“我见如来百宝轮掌，众中开合。”佛告阿难：“汝见我手众中开合，为是我手有开有合？为复汝见有开有合？”阿难言：“世尊宝手众中开合，我见如来手自开合，非我见性有开有合。”佛言：“谁动？谁静？”阿难言：“佛手不住，而我见性尚无有静。谁为无住？”佛言：“如是。”

这个地方佛陀提出一个问。

佛陀在法会大众当中，屈合自己的五轮之掌，变成一个拳头；屈了以后又把它打开，变成一个手掌；手掌以后又把它关起来，变成一个拳头。如是地重复。他把这个手掌的开合显现给阿难尊者看，问阿难尊者说：你今天见到了什么东西？阿难尊者说：我见到了佛陀这个百宝光明的手掌，在那个地方一下子开，一下子合。

这个地方我们说明一下。

佛陀的意思是借境观心。佛陀是希望能够假借这个生灭的外境，让阿难尊者来观察不生不灭的心性。好像我们讲：念佛是谁？念佛是生灭法，有念，有生住异灭。念完以后这个声音又消失掉了，但是那个能念的心性，是本来不生，也本来不灭的。所以这个地方佛陀是有意要借境来观察这个不生不灭的心。我们看阿难尊者，他这一段的确是有一点觉悟了。